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Les langues de l’anthropologue


Comme tout un·e chacun·e, l’anthropologue doit adapter sa manière de parler/écrire au contexte dans lequel il/elle se trouve. Dans ce billet j’aimerais aborder la question de l’articulation (parfois difficile) entre langage courant et concepts scientifiques.


En tant qu’apprenti-anthropologue – mais ce n’est pas une prérogative de notre discipline -, nous sommes poussé·e·s à reprendre le langage utilisé par les acteur·trice·s du terrain que nous étudions. Il ne s’agit pas de le reproduire tel quel ; au contraire, il nous faut l’expliquer, le mettre en perspective, pour en sortir du sens, pour rendre les spécificités du terrain explicites. Utiliser les catégories des participant·e·s à l’enquête limite le risque de faire une anthropologie déconnectée, surplombante, où l’anthropologue plaque ses propres classifications au contexte qu’il/elle étudie. Il s’agit, comme toujours, de trouver l’équilibre entre ces deux points1. En anthropologie de la parenté, cela a d’ailleurs fait l’objet d’une remise en question majeure de la discipline dans les années 1970-1980, notamment avec l’article de David Schneider dans la revue Man de 1964 intitulé “The nature of kinship”2 puis ses deux grands ouvrages American kinship: A cultural account (1968)3 et A critique of the study of kinship (1984)4 dans lesquels il reproche aux anthropologues occidentaux de ne pas voir les particularités de leur modèle de parenté et de l’utiliser comme grille de lecture de ceux sur lesquels ils/elles travaillent5.

Cette nécessité éthique et scientifique n’est pas sans causer de difficultés. Par exemple : que faire lorsqu’un même terme est utilisé à la fois dans le langage courant des acteur·trice·s du terrain et en tant que concept dans le langage académique, dans un sens très différent ? C’est un cas très concret auquel je fais face actuellement avec le mot consanguinité. Pour la plupart des personnes avec qui je discute en dehors du contexte universitaire, cela correspond à la rencontre sexuelle de deux personnes liées par le sang – ou par les gènes… mais je ne m’attarderai pas sur la distinction ici, qui est un débat en soi dans la discipline – et aux conséquences négatives pour la santé des enfants nés d’une telle union. En anthropologie en revanche, le terme consanguinité désigne l’un des deux grands types de relations de parenté aux côtés de l’affinité : les consanguin·e·s sont celles et ceux qui partagent un ancêtre commun tandis que les affin·e·s – ou allié·e·s – sont lié·e·s par alliance – un mariage par exemple. Les consanguin·e·s ne sont pas nécessairement apparenté·e·s génétiquement ; les parents adoptifs sont par exemple considérés comme les consanguins de l’enfant qu’ils/elles ont adopté·e6. Le terme porte ainsi, dans sa polysémie, un débat très important de la discipline sur la question de la dichotomie entre biologique et social7. On ne peut donc pas faire l’économie d’un questionnement sur son emploi.

La difficulté me semble ici accentuée par le fait que je partage la signification courante du mot consanguinité avec les participant·e·s à l’enquête, et que je communique dans le milieu universitaire dans la même langue –  une autre spécificité d’une anthropologie at home. S’il est évident que j’adapte mon langage au contexte dans lequel je me trouve, cela ne m’a pas empêchée de me faire reprendre (tout à fait gentiment) sur ce point au cours d’une intervention en Journée d’étude ; j’avais pris des précautions oratoires en utilisant le mot consanguinité – dans le sens courant -, mais, je dois l’admettre, en ne mesurant pas probablement pas assez l’importance de la question.

Ce qui nous amène à ce qui a motivé la rédaction de ce billet : quelles sont les solutions qui s’offrent à nous face à ce problème ? J’aimerais proposer de premières idées dont certaines m’ont été soufflées grâce à une discussion Twitter (merci à celles et ceux qui y ont participé). N’hésitez pas à commenter pour en proposer d’autres !

  • Faire une périphrases. Exemple : “une relation entre apparenté·e·s génétiques”.
    Cette solution a l’intérêt de pouvoir s’appliquer à l’oral comme à l’écrit mais il me semble qu’elle risque de créer de la lourdeur et éventuellement une perte de sens : dans cet exemple on voit que la dimension des conséquences médicales négatives pour les enfants n’est pas prise en compte.

 

  • Expliquer. Mentionner notre connaissance de la signification du terme et de son histoire conceptuelle dans la discipline puis expliquer pourquoi on choisit une autre acception et ce que cette dernière recouvre. A l’écrit cela peut faire l’objet d’une note spécifique par exemple (@Malglim alias A_Paulo).
    Il faut toutefois me semble-t-il s’assurer de l’intérêt d’un tel choix pour sa recherche et être bien au clair sur la justification pour que celle-ci soit acceptée.

 

  • Jouer sur le “graphisme” (à l’écrit donc). Choisir de différencier le terme quand il est utilisé au sens emic8 par des italiques ou bien par une police différente en le spécifiant dans un avant-propos au début de son texte (@Bkremsab alias TheDoctor).
    Cette solution permet de faire coexister plusieurs acceptions d’un même terme. Il reste nécessaire de justifier la nécessité de l’emploi de chaque signification, mais cela ne demande pas de faire un choix. Le problème essentiel de cette solution est qu’elle n’est pas valable pour une présentation orale.

Encore une réflexion que je laisserai en chantier (et à propos de laquelle je serai ravie de discuter avec qui sera intéressé·e). To be continued!

Crédits photographiques : London 11-08-2012 par Karen Roe, licence CC BY.

 

Pour citer ce billet : Anaïs Martin, 14/06/2017, "Les langues de l’anthropologue", Entre le zist et le zest [En ligne], URL : https://zistetzest.hypotheses.org/170, consulté le 16/09/2019.
  1. Olivier de Sardan Jean-Pierre, 1998,  « Émique », L’Homme, vol.38 no147, p.151‑166. []
  2. Schneider David, 1964, “The Nature of Kinship”, Man, vol.64, p. 180-181 []
  3. Schneider, David, 1980 [1968], American Kinship: A cultural account, 2e éd., Chicago : University of Chicago Press. []
  4. Schneider David, 1984, A critique of the study of kinship, Ann Arbor : The University of Michigan Press. []
  5. Pour en savoir plus sur cette question je recommande la lecture du premier numéro de la revue Incidence : Wilgaux Jérôme (Dir.), 2005, Incidence : Qu’est-ce que la parenté ? Autour de l’œuvre de David Schneider, n°1. []
  6. Coppet (de), Daniel. « PARENTÉ SYSTÈMES DE ». In Universalis éducation [en ligne]. Encyclopædia Universalis, consulté le 23 mai 2017. Disponible ici. []
  7. Parmi les nombreuses sources sur la question, voir par exemple Fine Agnès et Martial Agnès, 2010,  « Vers une naturalisation de la filiation ? », Genèses, vol.1 no78, p.121‑134 ; et Edwards Jeanette, 2009, « Introduction. The Matter in Kinship », dans European Kinship in the Age of Biotechnology, dir. par Jeanette Edwards et Carles Salazar,  New-York & Oxford : Bergahn Books, p.1‑18. []
  8. Olivier de Sardan Jean Pierre, Ibid. []

Anaïs Martin

Doctorante contractuelle en anthropologie

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